Міністерство освіти і науки України
Придніпровська державна академія будівництва і архітектури
Кафедра філософії і політології
Контрольна робота
з релігієзнавства
на тему:
Язичницькі вірування східних слов'ян та українського народу
Виконала: студентка групи II - I Д
Остапенко Наталія Михайлівна
Перевірила: доцент кафедри
філософії і політології
Плаксіна Оксана Іванівна
Дніпропетровськ - 2010
Зміст
1. Основні етапи розвитку язичницьких вірувань східних слов'ян та українського народу
2. Язичницькі боги східних слов'ян та українського народу
3. Язичницьке богослужіння. Жрецтво. Капища
4. Язичницькі свята слов'ян
5. Світ у представленні стародавніх слов'ян
6. Особливі обряди
7. Традиції і звичаї
При вивченні вірувань, традицій і обрядів східних слов'ян та українського народу значний час відводиться на вивчення цієї теми в дохристиянський період. Тема викликає певні труднощі в силу її маловивченою, що в свою чергу зумовлено малою кількістю дійшли до нас письмових джерел.
У той же час, тема дуже важлива, тому що без розуміння особливостей найдавнішого пласта культури неможливо розібратися в особливостях духовного розвитку нашого народу в наступні. Вся християнська культура була в значній мірі переосмислена відповідно до традиційних язичницькими уявленнями слов'ян.
Основні етапи розвитку язичницьких вірувань східних слов'ян та українського народу
Язичництво належить до архаїчного типу культури і є однією з найменш вивчених сторінок нашої історії. Письмових джерел, що оповідають про ті часи, практично не збереглося. Тому основним матеріалом для вивчення язичництва є етнографічний: обряди, хороводи, пісні, змови, заклинання, дитячі ігри, казки, стародавня міфологія, епос та ін
Термін «язичництво» виник церковної середовищі для всього нехристиянського, дохристиянського. Цим терміном християнські служителі церкви позначали найрізноманітніші релігійні прояви: міфи античного світу, уявлення первісних племен, дохристиянські вірування слов'ян, фінів, германців, кельтів або домусульманського релігію татар.
У сучасному вітчизняному релігієзнавстві прийнято виділяти наступні етапи розвитку історичних форм релігії:
1. Докласове суспільство: тотемізм, магія і мантика, фетишизм, культ природи, анімізм.
2. Класове суспільство:
а) політеїзм - багатобожжя;
б) монотеїзм - єдинобожжя.
Таким чином, язичницькі вірування характерні для докласового і ранньокласового суспільства.
Язичництво минуло складний багатовікової шлях від архаїчних, примітивних вірувань древнього людини до переходу до так званих «релігій порятунку». Потреба людини прагнути до ідеалу, шукати «порятунку» від своєї недосконалості викликала справжню духовну революцію, що і призвело в результаті до виникнення великих релігій і філософських вчень.
Зародження язичницьких культів відбулося в давнину - в епоху верхнього палеоліту, близько 30 тис. років до н.е. З переходом до нових типів господарювання язичницькі культи трансформувалися, відображаючи еволюцію суспільного життя людини. При цьому самі древні пласти вірувань не витіснялися більш новими, а нашаровувалися один на одного, що надзвичайно ускладнює реконструкцію язичницьких вірувань.
У східнослов'янському язичництві можна виявити всі ті стадії, які були властиві язичницьких культів, що існували і в інших народів на певних фазах їхнього суспільного розвитку.
Найдавніший пласт - це одухотворення всієї природи (землі, води, вогню, шанування рослин, тварин, яких-небудь предметів), що виявлялося у вигляді анімізму і фетишизму. У російських народних віруваннях до пізнішого часу виявлялися сліди культу «матері-землі», яка уособлювала в образі жіночого божества родючості. Широке розповсюдження мав звичай клятви землею, цілування землі. Відлунням таких вірувань було поклоніння, наприклад, каменям, деревам, гаях. Фетишистский культ каменів у майже незмінному вигляді влився в християнські культи, зокрема, в культ «святих місць», «святих» реліквій.
Настільки ж древніми об'єктами поклоніння виступали вода і вогонь. Їм приписували охороняє, очищає, що запліднює дію. Вода відігравала важливу роль у знахарська лікуванні. Різновидом її шанування був культ водних джерел: струмків, ключів, колодязів, озер та ін З поширенням християнства вони «освячувалися» церковними легендами і переказами і в практиці православ'я стали фігурувати як «святі».
Слідом за природними фетишами з'явилися фетиші, виготовлені руками людини. Матеріалом для них служили незвичної форми камені, гілки і ін Фетиш міг зображати надприродна істота цілком (ідол, статуя, кумир), а міг відображати тільки окрему частину божества.
Поступово фетиші-фрагменти набули вигляду і функції амулетів, оберегів, талісманів, які служили для охорони людини від підступів злих духів.
Не менш давньою формою релігійних вірувань у слов'ян був і тотемізм - віра в таємничу родинний зв'язок між групою людей і певним видом рослин, тварин або явищ природи. Така рослина або тварина було тотемом цієї групи людей. Тотем - символ, позначення єдності даної групи. Призначення тотема - надавати допомогу всім, хто перебуває з ним у родинних стосунках.
Відомо, що дніпровські слов'яни шанували дуб, а також поклонялися диким кабанам - вепрам. Народна культура знає тотемізм в основному у формі пережитків, ритуальних заборон. Відлуння тотемізму збереглися в російській обрядовому фольклорі, пов'язаному з шануванням і величанням дерев, птахів, звірів, а також у казках, особливо тварин. Багато традиційні образи - символи звірів і птахів несуть на собі сліди тотемізму. Народна творчість не тільки зберігає усні образи тотемів, а й «уречевлює» їх у вигляді ковзанів і півників на даху, утицу-сільничок, оленів на рушниках і сорочках та ін тотемический образ сокола дуже давнього походження; до незапам'ятних часів походить уявлення про сонце як про сокола. У російській загадки-приказці сонце іменується «ясним соколом», а темна ніч - «вовком».
Належність конкретного тотема якому-небудь роду, племені виявлялася в особливостях одягу, головного убору, зачіски, прикрас та ін Наприклад, російський жіночий головний убір «кика» за формою нагадує птаха, а його ім'я походить від назви лебединого крику - кика.
Найбільш шанобливим птахом слов'ян був лебідь. У місцях проживання наших предків (на Полтавщині) археологи виявили датуються VI-V ст. до н.е. зольники - залишки культових кострищ, облямовані вирізаними з землі і розфарбованими в білий колір двометровими фігурами лебедів. Згідно давньоруських літописів і історичним легендам, сестра трьох братів - засновників Києва - звалася Либідь. Образ лебедя в російській та слов'янської міфологіях пов'язаний зі світлим і радісним початком. Тотемічні уявлення, пов'язані з лебедем, живуть і до цього дня в заборонах вбивати або вживати цю птицю в їжу. Тотемні уявлення залишилися в російських традиційних обрядах. Наприклад, в російській весільної ліриці головні дійові особи - наречений і наречена - іменуються: «качка та селезень», «сокіл так лебідь».
Російські пісні зберегли свідчення і про найдавніших рослинних тотеми: «калинонька-малинка», билинний Калін-цар, Калинов мост та ін У ряді випадків відбулася трансформація тотемізму в культ предків в образі тварин. Різновидом культу предків в образі тварин є оборотнічество. Так, у російських билинах Вольга полює в образі сокола, звертається у мурахи. Російська казка широко використовує мотив перетворення прекрасної дівчини - нареченої - на лебедя, качку, жабу. Цікаві повір'я східних слов'ян про людей-вовків - волколак.
Пізніший, але дуже великий пласт східнослов'янської релігії сходить до періоду землеробсько-скотарського господарства і характерний для розвиненого родового ладу. Головними його компонентами були общинні аграрні культи і сімейно-родове шанування предків. Однією з форм культу предків було шанування Рода і породіль. Можливо, Рід був верховним божеством слов'ян до Перуна.
Слід цієї форми культу зберігся у відомому образі Чура або Щура. Збережені в дитячих іграх вигуки «Цур мене!», «Цур, це моє!» Означали в давнину заклинання, заклики предків на допомогу. На культ предків вказує і зберігся звичай поминання померлих батьків у певні дні року (Радуниця, батьківський день).
Історично дві породіллі передують Роду. Це були богині плодючості всього живого, що стали в подальшому матріархальними богинями аграрного родючості. Породіллю древні слов'яни часто зображували у вигляді лосицю. До цих пір в мотивах російської вишивки можна бачити подібні зображення.
Поблизу Києва є місто Родень, найбільший релігійний центр слов'ян. Аж до хрещення Русі туди не пускали іноземців. Там робили поклоніння Роду поряд з іншими богами.
Світ, що оточував давнього слов'янина, був «населений» невидимими духами - душами предків і родичів, двійниками фетішізіруемих предметів і явищ, об'єктами тотемистические культу. Вже не сам предмет є об'єктом шанування, а живе в ньому дух, демон, який надає позитивний або негативний вплив на перебіг подій у світі і на долі людей.
Це нова стадія в язичництві - стадія полідемонізма. Демони - це раніше двійники якихось речей і явищ реального світу або людей, що стали самостійними істотами. Вони набувають антропоморфний образ.
З плином часу духи починають розрізнятися:
а) за місцем проживання розрізняються демони сфери «поза домом» (ліс, поле, болото і т.п.), сфери «будинок», сфери «під землею» і «вище за землю»;
б) за певного періоду часу (полудница, захід і ін)
Відрізняються духи і ставленням до людини: злі і добрі.
У водній стихії, вважали древні слов'яни, жили берегині і водяні. Берегині, а пізніше вила і русалки - це жіночі духи річок, озер, ставків, колодязів і т.д. Берегині зберігали добробут різних місць і видів природи, оберігаючи людини всюди: вдома, в лісі, на воді, в поле і т.д.
Русалки, за народним повір'ям, навесні виходять на берег, гойдаються на гілках, співають пісні, розчісуючи своє довге зелене волосся, заманюють людей і намагаються залоскотати їх до смерті. З русалками пов'язані уявлення про загиблих у воді жінках, дівчатах, про нехрещених померлих дітей. Але русалки одночасно і духи рослинності: дерев, трав, квітів, хлібів. Вони дарують їм життєву вологу, посилають дощі.
Водяник - волохатий, з бородою по коліна, злий і мстивий старий, живе на дні річок, озер, у вирах.
Царство лісовика чи лісовика - ліс. Він живе на деревах або в дуплах, ночами дико і страшно кричить.
На полях у високій траві або колосках живуть польовики - козлообразние істоти. Вони могли бути чоловічої і жіночої статі.
Баба Яга - хранитель кордону в світі мертвих. У давнину людина протягом життя помирав і народжувався кілька разів. Приміром, ініціація була смертю дитини і народженням дорослого. Яга - істота, здатна провести людину туди і назад. Чи тільки туди.
Будинкових парфумів також було багато: домовик, кутний бог, дід (прабатько, предок), ріжків і нікуди поспішати (парфуми, які б людським справах), дрімота (домашнє мирне божество сну), баюнок (казкар, пісняр колискової), лінь, отеть (крайня ступінь ліні), видноколі, прокурати, Прокуда (шахраї, Неслухів, бешкетники), банник (дух лазні), злидні, біси, чорти, шишиги (чорти з шишом волоссям), потвора чи шишимора (чертиха з шишом волоссям, божество неспокійних снів і нічних явищ).
«Господар» житла - домовик - невидимий покровитель сім'ї, дому, домашнього господарства. Залежно від конкретного «місцеперебування» його називали по-різному: дворовим, овинника, гуменником, Банніков. Він піклується про благополуччя сім'ї, але за умови, якщо оберігаються їм люди працьовиті, ощадливі, якщо вони дотримуються звичаї предків і надають увагу і повагу Домовик. В іншому випадку він не дасть спокою домашнім, буде турбувати їх метушнею ночами, мучити худобу, особливо коней і курей, нашле згубу.
Таким чином, у східних слов'ян протягом багатьох століть складався своєрідний пантеон демонів, або нижчих божеств. З плином часу на їх первинні функції нашаровувалися нові, тому в ряді випадків до нас дійшли поліфункціональні образи (наприклад, русалки). Між демонами існували відносини, відбивають родинні і побутові зв'язки людей. У слов'янських демонів існувала певна ієрархія. Домовик має сім'ю: дружину (будинках, домовіха), дітей. Лісовик також може мати дружину - лісову господиню (лешачиха, лешавіцу). Русалки вважалися дочками водяного. Будинкові ходять в гості один до одного, іноді сваряться і навіть б'ються. Домовик водить знайомство, а іноді і воює з банниками, овинниками, лісовиками, польовики, а з водяними непримиренно ворогує. У підпорядкуванні у лісовика був борової.
Главою всіх Рожаниць - духів роду, народження і родючості був Нар.
Стадію «демонізму» пройшло язичництво та інших народів. Найбільш відомі представники «нижчої міфології» давніх греків і римлян: німфи, наяди, сатири, герої та ін
Демонічні вірування наближали східних слов'ян до наступного етапу розвитку язичницької релігії - політеїзму, тобто вірі у богів. Але поява нових форм і різновидів язичництва в той же час не заважали збереженню старих вірувань. До кінця I тис. н.е. у східних слов'ян мало місце дивовижне співіснування всіх верств язичницьких вірувань.
У самому початку 12 століття російський письменник, сучасник Володимира Мономаха, запропонував наступну періодизацію слов'янського язичництва, розділивши його на 4 стадії:
1. Культ «упирів і берегинь», одухотворяє всю природу і ділив духів на ворожих і доброзичливих.
2. Культ землеробських небесних божеств «Рода і Рожаниць».
3. Культ Перуна, що був у давнину богом грози, блискавок і грому, а в подальшому став божеством війни та покровителем воїнів і князів. При створенні держави Київської Русі Перун став першим, головним божеством у князівсько-державному культі 10 століття.
4. Після прийняття християнства в 988 році язичництво тривалий час продовжувало існувати, отодвінувшісь на Україні.
2. Язичницькі боги східних слов'ян та українського народу
Верховне божество у слов'ян (як і в інших індоєвропейців) було
триєдиним. Воно так і звалося - Триглав, уособлювало найдавнішу тріаду: Створення - Життя - Руйнування. Кожне з трьох ликів Триглава було самостійним богом.
Кожне східнослов'янське плем'я мало свого бога - покровителя. Надалі слов'яни все більш поклонялися великому Сварогу - Творцю, богу небесного вогню. Він зображувався у вигляді сивого старого з палицею і чашею з невгасимим вогнем. Син Сварога - Стрибог, володар вітру, а також покровитель ковалів і ремісників взагалі. Пізніше був уподібнений християнському богу - творця Савоафу.
Інший син Сварога - Даждьбог - бог життя і світла. Зображувався у вигляді людини середніх років з круглою чашею-щитом, що символізувала сонце і дощ. Ликом Даждьбога слов'яни називали сонце, йому молилися про дарування врожаю. Він був покровителем хліборобів.
З часом все більшу роль починає грати Перун - бог грози, «творець блискавок», який особливо шанувався як бог війни і зброї в князівсько-дружинної середовищі. Зображувався у вигляді чоловіка з чорними волоссям, густий бородою і вусами вогняного або срібного кольору, з пучком блискавок в руці. Зброєю Перуна вважалися меч і сокиру. Він був покровителем воїнів. Перун не був спочатку головою пантеону богів. Лише пізніше, в період формування державності та посилення значення князя - воєначальника і його дружини культ Перуна став зміцнюватися. Після християнізації був уподібнений пророка Іллі.
Кілька наособіцу від Триглава стояв Велес або Волос. Він земної бог, не завжди був в ладах з небесною трійцею. Він був богом мертвих, повелителем звірів, покровителем скотарства, мудрості, чарівництва, мистецтва і торгівлі. Часто представляв собою крилатого змія з людським обличчям або помісь людини з ведмедем. Культ Велеса - дуже стародавній. Ймовірно, він виник в період, коли основними заняттями давніх людей були полювання і збирання. Пізніше він став уособлювати господарську удачу, багатство, достаток. У період християнізації культ цього божества трансформувався в образ святого Власія.
Найбільш шанованим жіночим божеством була Макошь (Мокоша), богиня долі та достатку, землі і родючості. Протегувала ткалі та вишивальниці. Зображували зрілою жінкою з прядкою і коробом або з турьім «рогом достатку».
Семаргл - божество насіння, паростків і коренів рослин. У більш широкому сенсі - символ "збройного добра». Посередник між верховним божеством неба і землею, його посланець. Представлявся у вигляді крилатої собаки.
Хорс - божество сонячного світила. Представляв собою якесь невіддільне доповнення до образу Дажбога - Сонця. З ім'ям Хорса пов'язані ритуальні хороводи і російське наріччя «добре» - «сонячно».
Ярило - бог весни і веселощів, покровитель весняних рослин. Навесні він схожий на білявого молодої людини, що їде на білому коні босоніж. У міру проходження сезону він старіє і пізнім літом вмирає. Мати Сиру Земля - його дружина.
Богинею любові, шлюбу, благополуччя була Лада. Вона мала двох синів Леля і Полеля. Лель в давньоруської язичницької міфології вважався божеством пристрасті, весни і молодості. За язичницьким повір'ям, це божество спонукає природу до запліднення, а людину - до створення сім'ї. Від імені цього божества в російській мові збереглося слово «плекати» - нежить, любити. Полель вважався божеством шлюбу та подружжя. Зображався він у простій білій сорочці і терновому вінці. Він благословляв людей на сімейне життя.
Особливі обряди шанування богині Ладі, Лелю і Полеля влаштовувалися навесні і влітку. З коренем «лад» пов'язано багато слова шлюбного значення. Лад - подружнє згоду, засноване на любові, ладити - жити любовно, лади - заручини, ладний - хороший. У Древній Русі улюблених називали Лада.
Боротьбу добрих і злих почали давньоруськими язичниками нерідко представляти в існуванні двох протилежних богів, що становили в язичницькому свідомості нерозривний пару, - Білобога і Чорнобога. Білобог - бог добра. Багатство і хороший стан приписувалися йому. Він же зв'язувався зі світлом і вдень. Чорнобог - бог зла, приносить невдачі і нещастя. Темрява, ніч і смерть зв'язувалися з цим божеством.
У свідомості давньоруських язичників добрі боги були головними дійовими персонажами, невідворотно перемагає злих богів. Зло уявлялося в неповноцінному вигляді, воно було нерівноправно з добром. Поява зла мало епізодичний або сезонний характер. Крім Чорнобога давньоруські язичники знали таких злих богів, як Карачун, Марена й Позвизд.
Карачун (Корочун) - божество смерті, підземний бог, повелевающий морозами, зле божество скотинячого відмінка. У народі поняття «карачун» в сенсі погибелі, смерті використовується до цих пір. День язичницького шанування Карачун (23 грудня) припадав на день зимового сонцестояння. За язичницьким повір'ям, саме Карачун вкорочував світлу частину доби, кине світ у темряву.
Богиня Марена (Морена) втілювала смерть і сезонне вмирання і воскресіння природи.
Злий бог Позвизд (Посвист, Похвист) вважався повелителем вітрів, бур і негоди. Неподалік від Києва в чистому полі існував його ідол.
До кінця 10 століття в результаті реформ Володимира з'являються як би 3 розряду богів: на першому місці стоїть загальнодержавний князівський бог Перун. Другий розряд становлять древні божества неба, землі і «білого світу» - Стрибог, Макошь, Дажбог. У третій розряд потрапляють божества додаткового характеру: Хорс доповнює Даждьбога, Семаргл - Макошь і т.д. Тобто склався своєрідний пантеон язичницьких богів.
3. Богослужіння. Жрецтво. Капища
Язичницький культ вирушав у спеціально влаштованих капищах, де містився ідол.
На жаль, майже вся язичницька архітектура була дерев'яної і для нас майже втрачена, але в збережених ранніх кам'яних християнських храмах можна побачити в оздобленні та орнаменті поганські мотиви. Це типово для періоду двовірства, коли художник міг зобразити поруч християнського святого і язичницьке божество, звести разом у вітіюватому орнаменті хрест і давні слов'янські символи.
У слов'ян храми споруджувалися в лісах. Перші храми - місця, оточені кілками, чотири стовпи, накриті покрівлею і з усіх боків оточені завісами. Потім стали будувати храми з одного дерева. Зовнішні стіни прикрашалися різними різьбленими образами, всередині стіни були оббиті килимами, там же знаходилося багато рогів від різних звірів, покритих різьб'яною роботою, і служили для прикрас храму.
Храми були багаті начинням, виробами із золота, срібла, із змішаного металу. Відомо, що храми слов'яни споруджували і на пагорбах. Наприклад, на пагорбі Київському і на березі Волхова були язичницькі храми.
Багато статуї богів були зроблені з дерева. Вибирали завжди найміцніше дерево, тому зображення збереглися до нашого часу. Інші були зроблені з металу: срібла, золота. Деякі статуї були зроблені з дерева і металу. На всіх зображеннях знаходиться ім'я божества. Незвичайною завбільшки слов'яни намагалися висловити силу божества. У небагатьох ідолів була тільки одна голова.
Слов'яни дарували їм зазвичай по три, по чотири і навіть по п'ять голів. Іноді прикрашали своїх богів дорогоцінними каменями. За іншими відомостями, бажаючи висловити могутність і грізності богів, слов'яни оточували ідолів зображеннями отруйних тварин: змій, жаб, ящірок та інших
Князі виступали в ролі первосвящеників, але й особливі жерці - волхви і чарівники (чарівники). Це всі поважають і шанована професія. Це наймудріші з мудрих. Стати волхвом можна було тільки після багатьох років навчання. Вони служать посередниками між людьми і богами, здійснюють моління, обряди і жертвопринесення. Вони вирішують спори, радять, кого обрати князем. Вміли чаклувати і лікувати.
У складі жрецького стану було багато різних розрядів. Відомі волхви-облакогонителей, які повинні були пророкувати і своїми магічними діями створювати необхідну людям погоду. Були волхви-цілителі, які лікували людей засобами народної медицини, волхви-хранільнікі, керували складною справою виготовлення різного роду амулетів-оберегів і, очевидно, орнаментальних символічних композицій. Найцікавіший розряд волхвів становили «волхви-насмішник», казок «кощюн» - міфів, хранителі древніх переказів і епічних сказань. Сказителей називали також «баянами», «заклиначі», що пов'язане з дієсловом «баять» - розповідати, співати, заклинати.
Крім волхвів-відунів, існували і жінки-чаклунки, відьми (від «видати» - знати) чарівниці, «потвори». Жили вони найчастіше в лісі, знали трави і заклинання. Ставлення до них простих людей було насторожене.
Богослужіння слов'ян було пов'язане з підтриманням річного циклу одухотвореної природи і регулюванням відносин з богами. Центральним моментом богослужіння було принесення доречних до випадку жертв. Суспільне богослужіння було включено в сюжети свят та інших значущих подій. Святкові дійства супроводжувалися іграми, «ряженням», співом, танцями, ворожінням, ритуалами очисного призначення. Волхви заздалегідь приводили в порядок святилища, відбирали принесені і наведені жертви. У святилищі вони входили з побожним трепетом. Жерці балтійських слов'ян побоювалися осквернення його навіть диханням. Підмітаючи храм, вони вибігали, щоб перевести подих. Хату очищали від злих духів (упирів і навій) пахощами. На сковороді палили ялівець або ароматні трави. При заселенні нового будинку або печі вогонь зі старого вогнища переносили в нове вогнище.
4. Язичницькі свята слов'ян
Слов'яни протягом століть накопичували запас позитивних знань, раціональних уявлень про навколишній світ. Вони приходили до встановлення в річному кругообігу природи природних періодів, що визначали чергування трудових процесів. У ці реалістичні спостереження впліталися і ілюзорні уявлення про дійсність, прагнення впливати на природу. Тому календарні свята з їхніми традиційними ігрищами, звеселяннями, пов'язані з етапами господарських робіт, включали і релігійні обряди, і ритуали, забобон і ворожіння, спрямовані на магічне забезпечення бажаного врожаю, родючості, добробуту, здоров'я.
Спостерігаючи протягом року, слов'яни, подібно римлянам, поділяли його на 12 місяців і кожному з них дали назву, яка відповідає з тимчасовими явищами або діями природи:
Січня - просінец (ймовірно, від синяви неба),
Лютого - сечень,
Марту - сухий,
Квітня - березозол (напевно, від золи березової),
Маю - травний,
Червня - Ізок (так називалася у слов'ян якась співочий птах),
Липня - нервовий (не від червоних чи плодів або ягід?),
Августу - заграв (від зорі або зірниці),
Вересня - рюен (або ревун, як тлумачать: від реву звірів),
Жовтню - листопад,
Листопада - груди (від груд снігу або мерзлій грязі),
Грудня - студений.
Сторіччя називалося століттям, тобто життям людської.
У дохристиянської Русі існувало особливе божество, який висловив зміну пір року, настання нового року, початок весняного сонячного циклу. Ім'я цього божества було Авсень (Овсень, Усень, Таусень). Річний коло язичницьких обрядів співвідносився із сонячним календарем, і найзначніші ритуальні дії відбувалися в дні зимового і літнього сонцевороту - на стику січня і грудня і в червні.
26 грудня святкувався бог Рід, творець всього сущого, і супутні йому рожаниці. Майже 2 тижні, аж до Велесова дня (6 січня), проходили веселі гуляння, т.зв. Колядки або зимові русалії. З ритуальної метою обряджали сніп або солом'яну ляльку, називаючи їх Коляда. У ньому втілювалося новонароджене молоде сонце, тобто сонце майбутнього року. В образі Коляди, мабуть, малися на увазі щорічно оновлюється бог Рід і невідворотність перемоги світлого і доброго начала над злим.
Після прийняття християнства оптимізм і життєствердження святкувань Коляди отримали новий зміст у святкуванні Різдва Христового, а ритуальні язичницькі звичаї перетворилися на веселу гру на Святки. У ці дні палили вогнища, юнаки та дівчата вбиралися в маски (пики) коней, кіз, корів, ведмедів і, ряджені, ходили по дворах, співали колядки - пісні, що прославляють Коляду, що приносить усім благо. Славили господарів, бажали благополуччя дому і сім'ї, а за це вимагали подарунки, жартівливо передрікаючи розорення скупим. Колядки нерідко ототожнювали із зимовими русалії. Однак русалії проводилися не тільки в переддень Різдва Христового та Богоявлення, але і в інші дні.
Злим божеством січня вважався Карачун, іменем якого називався день зимового сонцестояння. За давнім повір'ям, сильні морози і розгул злих духів та відьом можна подолати веселими гуляннями і радісними заклинаннями на честь сонячного бога. На зимові коляди припадала найбільша п'ятниця в честь богині Мокоші. 6 січня язичники зверталися до бога худоби і багатства Велесу, просячи його про родючість, гарний врожай і добробут.
На початку лютого російські язичники відзначали Громніцу - свято на честь бога Перуна і шанування вогню. 11 лютого зверталися до бога худоби і багатства Велесу, благаючи його зберегти домашніх тварин в останній зимовий місяць. Разом з Велесом в цей же день святкували Волосині, мабуть , його дружин. Існують відомості, що саме в цей день жінку, запідозрену в злих намірах і зносинах зі злими духами, закопували в землю.
1 березня святкували Позвизда, божество вітрів, бур і негод. У березні проходили т.зв. Мертві Колядки. Щоб подолати мертві сили зими і закликати весну, випікали з тіста жайворонків, забиралися з ними на дерева і дахи і просили ранньої теплої погоди. 9 і 25 березня святкували богиню любові Ладу.
З дня весняного рівнодення (25 березня) відзначали Комоедіци - ведмежий свято, в християнське час отримав назву Масляної. Здійснювали обряд поклоніння Перуну. Запалювали багаття, стрибали через вогонь для очищення себе від нечистої сили, дякували Перуна за початок весни. Наприкінці свята спалювали на вогнищі солом'яну ляльку, що символізує зло і смерть.
У квітні язичники поклонялися божествам, пов'язаним з любов'ю, продовженням роду і сімейним життям - Ладі, Ярила і Лелю. 22 квітня всі вставали до світанку і піднімалися на високі пагорби, щоб звідти побачити схід сонця. Це був один з ритуалів культу Дажбога. День цей у древніх слов'ян називався Червоною Гіркою. Після хрещення Русі Червону Гірку справляли у перше після Великодня Фомино неділю, тільки славили вже не Даждьбога, а Ісуса Христа.
У вівторок на Провідному тижні язичники відзначали Радоницю (Навіев день) - весняне свято для померлих. Проводи мала множинне значення і висловлювала імена язичницьких родових божеств, що уособлюють шанування померлих. Померлим приносили жертви на похоронні кургани.
1 і 2 травня язичники поклонялися Перуну. У цей день, як правило, були перші травневі грози.
У червні російські язичники молили своїх богів про збереження насіння і посівів, про теплі дощі і гарний врожай. Родючість землі і продовження людського роду в їхній свідомості були пов'язані з Ярилом. Ритуали, пов'язані з цим божеством, починалися 4 червня і повторювалися ще 2 рази. 19-24 червня йшла русальна тиждень, кульмінацією якої було свято Купали, божества літа, покровителя польових плодів і літніх квітів. На полях палили багаття, влаштовували хороводи з співом. Стрибали через багаття, а потім проганяли між ними свою худобу. 29 червня відзначалося свято Сонця - поклонялися Даждьбогу, Сварогу, Хорсу, Ладі. Перед святом Купала (24 червня) здійснювали ритуали Макоши.
Язичницькі ритуали липня і серпня були переважно пов'язані з моліннями про дощ, а після початку жнив (24 липня) - з моліннями про припинення дощів. Після закінчення жнив 7 серпня - свято перших плодів і врожаю. 19 липня святкували Макошь, а 20 липня - Перуна. Після завершення жнив на полі залишали невеликий шматок неприбраного хліба - «Велесу на борідку». 24-27 липня язичники відзначали дні божества святкових днів Палікопи (Палія). В обов'язки цього божка входило спостереження за належним виконанням святкових урочистостей.
Проводи літа у вересні починали з обрядів, присвячених Белобогу. 8 вересня шанували Рода і Рожаниць. 14 вересня, за давнім повір'ям, язичники вважали, що птахи, змії відправлялися в Ірье, теплу райську країну, де панує вічне літо і росте світове дерево.
Жовтень в язичницьких ритуалах був присвячений Мокоші.
З настанням холодів у листопаді східні слов'яни зверталися до бога вогню Перуну і Мокоші, благаючи їх зігріти і зберегти, а 26 листопада здійснювали ритуали владиці світла й добра - Даждьбогу, одночасно благаючи Карачун позбавити їх від смерті та падежу худоби.
Велику роль в житті стародавніх слов'ян грали роздільні - чоловічі та жіночі - свята. Вони були пов'язані з обрядами передачі молоді культурної традиції, знання повір'їв і ритуалів.
Дівочим святом називався Сьомік - тиждень перед Трійцею. Це свято в давнину присвячувався богу Сонця Ярила і Ладі, богині сімейної злагоди. У цей час прибирали стрічками молоду берізку і прикрашали березовими гілками будинку. Дівчата йшли в ліс плести вінки з квітів, водити хороводи і співати обрядові пісні. У четвер семіцкой тижня проходив огляд наречених. Вечорами молодь, «ганяла русалок» - грала в пальники зі стеблами полину або жовтцю в руках. За повір'ям, ці трави охороняли від нечистої сили. В останній день свята березу зрубали, а дівочі вінки пускали по річці. У кого вінок попливе далеко - тієї скоро заміж.
Переважна більшість давньослов'янських язичницьких свят і молінь проводилося суспільно, було «подією» і проводилося поза домом або селища, а за межами життєвого побутового кола. Часто священнодійства проводилися на пагорбах, на горах, «червоних гірках». Відомо, що шановані ідоли ставилися слов'янами-язичниками на пагорбах.
«Червоні гори», де проводилися масничні спалювання опудал зими, обряд заклинання весни, зустріч Лади і Леля, катання яєць на Фоміній тижня були, ймовірно, біля кожного села. У рівнинних місцях, де не було помітних височин, селяни відзначали на лугах перші весняні проталини і там проводили обряд зустрічі весни.
Для «соборів» більшого масштабу, ніж жителі одного селища, вибиралися більш помітні пагорби і гори, де з року в рік проходили великі язичницькі богослужіння. Цікава довговічність таких релігійних центрів: виникнувши приблизно в 1 тисячоліття до н.е. (А може бути, і в бронзовому столітті), вони донесли свою давню поганську сутність аж до пізнього середньовіччя XV ст н.е., а на багатьох з них виникли християнські церкви і монастирі.
Рідко який великий свято на Русі обходився без гуслярів, які займали особливе положення. Вони користувалися шаною і повагою в суспільстві, розважали князя і народ, розповідали історії про дні минулих, міркували про устрій світу. Могли і чаклувати своєю особливою, поетичної магією. Вважалося, що якщо гусляр заспівав пісню перед виконанням якогось важливого справи, то справі забезпечена удача. Волинка, гудок, гуслі і дудка - улюблені музичні інструменти наших предків.
За нинішнім народним танцям можна судити про стародавню танці слов'ян: вона полягає в тому, щоб у сильній напрузі м'язів змахуючи руками, крутитися на одному місці, присідати, тупотіти ногами і відповідає характеру людей міцних, діяльних, невтомних.
Народні ігри та забави: боротьба, кулачний бій, бігання наввипередки залишилися також пам'ятниками стародавніх забав слов'ян, що представляють нам образ війни і сили.
Залишки спогадів про язичницьких святах збереглися практично у всіх християнських святах Росії. Вся християнська культура була в значній мірі переосмислена відповідно до традиційних язичницькими уявленнями слов'ян. У цьому виявився синкретизм нашої культури - злиття в ній різних, часто суперечать один одному елементів.
5. Світ у поданнях древніх слов'ян
Світ тодішніх язичників складалася з чотирьох частин: землі, двох небес і підземно-водної зони. У багатьох народів земля зображувалася як округла площину, оточена водою. Вода конкретизувалася чи як море, або ж у вигляді двох річок, що омивають землю. Де б не була людина, він завжди перебував між будь-яких двох річок чи річок, обмежують його найближче сухопутне простір. Судячи з фольклору, слов'янські уявлення про море не мали закінченого вигляду. Море десь на краю землі. Воно може бути на півночі. Це - відображення пізнішого знайомства з Льодовитим океаном і північним сяйвом. Море може бути звичайним, без цих арктичних ознак. Тут ловлять рибу, плавають на кораблях, тут знаходиться дівоче царство (сарматів) з кам'яними містами. Це - реальна історична чорноморсько-Азовське море, здавна відоме слов'янам і навіть носила часом назву «Руського моря».
Для язичників був дуже важливий аграрний аспект землі: земля - грунт, яка народжує врожай. Тут майже невідчутна грань з уявлюваним підземним казковим світом. Богинею плодоносної землі-грунту, «матір'ю урожай» була Макошь, введена в 980 р. до пантеону найважливіших російських божеств як богиня родючості.
Небо, в прямій залежності від системи господарства, по-різному сприймалося первісними людьми: мисливці палеоліту, які представляли світ як би плоским, одноярусними, не цікавилися небом, не зображували сонце, займаючись лише площиною своєї тундри і тваринами, на яких вони полювали. Мисливці мезоліту, роз'єднані на невеликі групи, загублені в нескінченній тайзі, мимоволі звернулися до нього, до зірок, що допомагали їм орієнтуватися у лісової пущі під час тривалого переслідування оленів. Було зроблено важливе астрономічне спостереження: виявилося, що серед незліченної кількості повільно рухаються по небу зірок є нерухома Полярна зірка, завжди яка вказує Північ.
Якщо мисливцям потрібно було знати зірки й вітри, то хліборобів цікавили хмари і сонце. Небесна волога іноді, в непередбачуваний час, може прийняти вид хмар і пролитися на землю у вигляді дощу, «утучіть» її і сприяти росту трав і врожаю. Звідси один крок до уявлень про господаря небесної води, розпоряджався дощами, грозовими зливами й блискавками. Сонце теж було ценимо хліборобами як джерело світла і тепла і умова проростання усього в природі, але тут був виключений елемент випадковості, елемент примх божественної волі - сонце було втіленням закономірності.
Весь річний цикл язичницьких обрядів був побудований на чотирьох сонячних фазах і підпорядкований 12 сонячним місяцях. Сонце в образотворчому мистецтві всіх століть було для хліборобів символом добра, знаком світла, що розганяє темряву.
В уявленнях слов'ян-язичників про підземно-підводному ярусі світу багато загальнолюдського, багато відгомонів тієї епохи, коли після танення гігантського льодовика континенти були затоплені морями і озерами, швидко змінюють свої обриси, стрімкими річками, які пробили гірські кряжі, неосяжними болотами в низьких долинах.
Важливою частиною уявлень про підземний світі є загальнолюдська концепція підземного океану, в який опускається сонце на заході, пливе вночі і випливає на іншому кінці землі вранці. Нічне просування сонця здійснювалося водоплавними птахами (качками, лебедями), а іноді діючою фігурою був підземний ящір, що заковтує сонце ввечері на заході і випльовують його вранці на сході. Удень сонце по небу над землею вабили коні або потужні птиці на зразок лебедів.
За уявленнями давньоруської людини, по той бік хмар у самого моря існує блаженна країна, сонячний край - Ірье (Ірій - сад). Так у дохристиянської Русі називався рай. У «Повчанні Володимира Мономаха» говориться, що «птахи небесні з ірья йдуть». У цій країні панує вічне літо, вона призначена для майбутнього життя гарних і добрих людей.
Посеред Ірье зростає світове дерево - береза або дуб. Над його вершиною мешкають птахи і душі померлих, які страждають за свою зло прожите життя. Світове дерево (дерево життя) є світова вісь, центр світу і втілення світобудови в цілому. За переказами, дерево це стоїть на о. Буяні посеред океану на Алатир-камені. Крона його сягає небес, коріння - пекла. Поняття древа життя було одним з основних у народних ритуалах, перш за все на весіллі і будівництві будинку. В останньому випадку обрядове дерево поміщалося в центрі будівництва. Обрядовим втіленням світового дерева була також новорічна ялинка.
Алатир-камінь має в язичницькому світобудові важливе значення, бо він впав з неба, на ньому вибито письмена до законів язичницького бога Сварога. Під Алатир-каменем беруть початок джерела, що несуть всьому світу прожиток і зцілення, тобто жива вода. Під тим каменем прихована вся сила землі слов'янської, в тій силі немає кінця. На Алатир-камені сидить красна дівиця Зоря і пробуджує світ від нічного сну.
В давнину вдень Алатир-каменя вважалося 14 вересня - Ірьев день (Християнське Відродження). За народним повір'ям, у цей день змії збираються в купи, в ями, в печери там лижуть «бел-горюч камінь Алатир», а потім йдуть у Ірье.
У Ірье також живуть чарівні птахи. Жар-птиця, Гамаюн, Алкон і Сирін. Жар-птиця живе в саду, з золотими яблуками, які повертають молодість. Гамаюн - віщий птах, посланник богів. Усім, хто вміє чути таємне, вона повідомляє про походження землі і неба, богів і богинь, людей і потвор і ін Алкон - райський птах з жіночим обличчям, спів якої настільки чудово, що почули його забувають про все, але зла від неї немає (на відміну від Сиріна).
Сили світового зла у свідомості давньоруської людини, крім віри в злих богів, виражалися у вірі в злих духів і демонів. Широке розповсюдження мали повір'я про Змію (Змія Горинича), який обкладає людей поборами, потребує щодня дівчат і дітей, поїдає і вбиває людей. У російських билинах і казках завжди знаходиться богатир або герой, який хоробрістю і хитрістю вбиває змія і його змієнят та звільняє людей.
У дохристиянської Русі поряд з язичницькими божествами люди «клали треби» упирям, ймовірно, душам померлих. Пізніше під упирями стали розумітися вовкулаки, вампіри, злісні небіжчики, в яких через сорок днів після смерті вселяється нечистий дух.
Відьмами, у язичницькому уявленні, були звичайні жінки, в яких вселявся злий дух, демон або душу померлого. Найстрашнішою вважалася відьмою Баба Яга, яка живе в «хатинці на курячих ніжках», пожирає людей. Ще страшнішими злими істотами були відьмаки, які панували над відьмами, давали їм завдання шкодити людям і вимагали від них звіту. Найвідомішим відьмака, мабуть, був Кощій Безсмертний, в давньоруській міфології злий чарівник, смерть якого захована в кілька вкладених один в одного чарівних тварин і предметів. Про численні злих духів і демонів нижчого порядку йшлося вище.
Спілкування з світом демонів вважалося у російських людей страшним злочином. Надійним оберегом проти нечистої сили і злих духів вважався дулю. Для язичників він означав те ж, що і хресне знамення для християн. Після Хрещення Русі дулю Придибало значення заперечення чого-небудь або відмови взагалі.
6. Особливі обряди
Особливими обрядами супроводжувалися найважливіші події в житті людини - народження, весілля, смерть.
Ініціація
Щоб стати членом племені, дитина повинна була пройти ініціацію. Відбувалася вона в три щаблі. Перша - безпосередньо при народженні, коли повитуха обрізала пуповину наконечником бойової стріли у випадку з хлопчиком, або ножицями - у випадку з дівчинкою, та сповила дитину в пелюшку зі знаками роду.
Після досягнення хлопчиком трьох років він проходив подстягу, тобто його саджали на коня, оперізували мечем і три рази обвозілі навколо двору. Після цього його починали вчити власне чоловічим обов'язків. Дівчинці на три роки вперше давали веретено та прялку. Дійство теж сакральне, і першою ниткою, спряденной дочкою, мати оперізувала її в день весілля для захисту від псування.
Прядіння у всіх народів асоціювалося з долею, і з трирічного віку дівчаток вчили прясти долю собі та свого будинку. У дванадцять - тринадцять років, після досягнення шлюбного віку, хлопчиків і дівчаток приводили в чоловічий і жіночий будинку, де вони отримували повний набір сакральних знань, необхідних їм по життю. Після цього дівчина вдягалася в поневу (рід спідниці, носівшейся поверх сорочки і говорила про зрілості). Юнак після посвяти отримував право носити бойову зброю і вступати в шлюб.
Весілля
До цих пір збереглося вираз «вінчати навколо берези» досить точно передає зміст вінчального обряду русичів. Весілля складалася з поклоніння Ладі, Роду і Триглаву, після чого волхв закликав на них благословення, і молодята обходили три рази навколо священного дерева, закликаючи в свідки богів, Чуров і берегинь того місця, де вони знаходилися.
Весіллі обов'язково передувала змова або викрадення наречених. Наречена взагалі зобов'язана була йти в новий рід як би насильно, щоб не образити ненароком духів-охоронців свого роду («не я видаю, силою ведуть»). З цим, до речі, пов'язані багатогодинні ридання і скорботні пісні наречених. На бенкеті молодятам заборонялося пити (вважалося, від любові п'яні будуть).
Першу ніч молодята проводили на снопах, застелених хутром (побажання багатства і многочадія).
Похорон
Особливе місце серед язичницьких обрядів обіймав обряд поховання. Протягом тривалого періоду сильно коливалося співвідношення двох основних видів похоронного обряду - трупоположення і спалення. Первісне поховання трупів, яким штучно надавалося положення ембріона в утробі, було пов'язане з вірою в друге народження після смерті. Тому померлого ховали підготовленим до цього другого народження.
Праслов'яни в бронзовому столітті піднялися на новий щабель і відмовилися від скорченности. Незабаром з'явився абсолютно новий обряд поховання, породжений новими поглядами про душу людини, яка не втілюється знову в будь-якому іншому суть (звірі, птиці, людину ...), а переміщається в повітряний простір неба. Це досягалося за допомогою закапування спаленого праху в землю і споруди над похованням моделі дому, «домовини».
Є відомості, що небіжчика, вчинивши над ним тризну, спалювали, кістки його збирали в малу посудину і ставили на стовпі на розп'яттях, де схрещувалися шляху. Придорожні стовпи, на яких стояли посудини з прахом предків, - це межові знаки, які охороняли кордони родового поля і дідівської садиби.
Є й інші описи похоронного обряду у слов'ян: старійшина села оголошував жителям про смерть одного з них за допомогою чорного жезла, що носиться з двору в двір. Всі жителі проводжали труп з голосним плачем, а деякі жінки в білому одязі лили сльози в маленькі судини, що називаються плачевними. Розводили вогонь на цвинтар і спалювали мертвого з його жінкою, конем, зброєю; збирали попіл в урни, глиняні, мідні або скляні і закопували разом з плачевними судинами. Іноді споруджували пам'ятники: обкладали могили дикими камінням і захищали стовпами. Сумні обряди полягали на веселі свята, яке іменувалося стравою.
У період розквіту язичництва найбільш поширеним і почесним було спалення, з наступним насипання кургану. Після цього на кургані проводилася тризна в пам'ять про покійного. Іншим способом ховали так званих заложних небіжчиків - померлих підозрілою, нечистої смертю або ж жили не по правді. Похорон таких померлих виражалися в вишвиріваніі тіла куди подалі в болото чи яр, після чого його закидали зверху гілками. Робилося це для того, щоб не оскверняти землю і воду нечистим трупом.
Звичне нам поховання в землі широко поширилося тільки після прийняття християнства.
7. Традиції і звичаї
У давнину в східних слов'ян всі покоління родини жили зазвичай під одним дахом. Десь неподалік знаходилося родинний цвинтар, так що в житті великої родини брали участь і давно померлі предки (культ предків). Кожна людина, що живе в подібній великій родині, відчував себе, перш за все не індивідуумом, а як член роду. Будь-слов'янин міг назвати своїх предків на кілька століть тому. З предками були пов'язані численні свята, деякі з них збереглися до наших днів (Радуниця, батьківський день). Предки - чури, щури - хранителі своїх нащадків, застерігали їх, були їм в образі птахів.
Кожен рід мав цілком певну репутацію. Члени роду відчували відповідальність за свою велику сім'ю. Рід відповідав перед іншими родами за кожного родича. У роду не бувало кинутих людей похилого віку або всіма забутих дітей. Взаємодопомога - неписане правило для всіх членів роду. У будь-якій ситуації людина повинна була діяти так, як буде краще для його роду. Суспільство, в якому безроздільно панує Рід, називають традиційним. Ніякого «індивідуалізму» традиційне суспільство не визнає, тому що головна найдавніша традиція націлена була на виживання роду.
Рід був найпершою формою суспільної організації та найбільш життєздатною. І в більш пізні часи ватажок дружини вважався батьком своїх людей, а воїни одного рангу - братами. У Давньоруській державі продовжували панувати приблизно ті самі порядки. Членів дружини такого-то князя літописі іменують «чадью», тобто «Дітьми». Воїнів князя Василька, наприклад, так і називають «Васильковича», хоча про фізичну спорідненість немає й мови.
У родовому суспільстві кожен новонароджений повинен був ще «довести» своє право бути членом даного роду. Для цього над ним відбувалися певні ритуали. Дорослі, які бажають вступити в той чи інший рід, піддавалися також численним серйозним випробуванням. Особливо серйозного «іспиту» зазнавали бажаючі вступити до військове братерство - дружину. Вони піддавалися у спритності, силі, володінні зброєю, перевірялися також їхні духовні якості, проводився обряд містичного посвяти. Воїни селилися окремо від усього племені, в особливих будинках, сторонні в ці військові будинки не допускалися. Цей звичай логічно пояснюється уявленнями давніх людей про те, що людина, яка скоїла вбивство навіть в бою, борючись за своє плем'я, - «нечистий», він має велику вразливість для злих сил. Тому воїни не допускалися якийсь час після бою до спільного життя племені, жили і харчувалися окремо, здійснюючи очисні обряди.
Поняття честі було відомо слов'янам під ім'ям правди. Репутація людини часто була для нього дорожче, ніж життя, і визначала його взаємини не тільки з людьми, але і з духами, богами. Слід розрізняти свою особисту правду і правду роду. Основні норми поведінки пізніше були записані у спеціальних законах, іменованих «Правдами». Так, брехня, лжесвідчення, порушення клятви, зрада боргу, боягузтво, відмова від виклику на поєдинок, хулітельная пісня гусляра, образа завдавали шкоди особистої честі. За страшні діяння, подібне до вбивства родича, порушення законів гостинності людина могла бути оголошений поза законом. Навпаки, помста за родича, перемога над ворогом, удача на полюванні, перемога у двобої, пристрій бенкету чи змагання, піднесені дару, одруження, хвалебна пісня гусляра, служба у славного князя ведуть до збільшення особистої честі. Заплямував себе безчесним вбивством, не подбав про поховання полеглого ворога і т.д. ризикує обрушити на свою голову кари і людей, і богів.
Правда роду визначалася сумою «правд» його членів. Правда князя повинна бути дуже високою. Заплямував себе князь виганяли, на його місце ставилося інший, неодмінно гідний. Честь роду підвищувалася в результаті колективних дій. Наприклад, за правильно влаштовані свята, пишні весілля, поминки.
Належність до того чи іншого роду можна було легко відрізнити за одягом. Одяг кожної людини містила величезну кількість деталей, багато говорили про його мешканця: з якого він роду, племені, а значить, і як себе з ним вести. До цих пір в російській мові збереглася прислів'я: «По одягу зустрічають, проводжають по розуму».
Вбивство члена одного роду членом іншого викликало ворожнечу пологів. Мстилися не самому злочинцеві, а його роду. Можливість кровної помсти була потужним стримуючим чинником. Приводів для неї всіляко намагалися уникнути.
Поширеним способом з'ясувати стосунки, довести свою невинність, домогтися чого-небудь був поєдинок. Йому обов'язково передував виклик, відмовитися від якого - значить покрити себе ганьбою. Не завжди билися до смерті, частіше була угода «до першого удару», «до першої рани» та ін
Були і ритуальні поєдинки, а також ті, на які хотіли звернути увагу богів. Проходили вони без обладунків. Часто противники билися оголеними по пояс.
Поєдинок обов'язково передував будь-якому великому бою.
Використана література
1. Гордієнко І.С. Хрещення Русі. Л., 1984.
2. Доватур А.І., Каллістратом Д.П., Шишова Н.А. Народи нашої країни в
«Історії» Геродота. М., 1982.
3. Забєлін М. Російський народ: його звичаї, перекази і забобони. М., 1880.
4. Зеленін Д.К. Східнослов'янська етнографія. М., 1991.
5. Персонажі слов'янської міфології. Під ред. Мудрук С., Рубан О. Київ,
1993.
6. Сєдов В.В. Східні слов'яни у VI - XIII ст. М., 1982.